Del 4: Neurodiversitet: Nyt paradigme eller trojansk hest?

0
Del 4: Neurodiversitet: Nyt paradigme eller trojansk hest?

Redaktørens bemærkning: Mad in the UK og Mad in America udgiver i fællesskab denne serie i fire dele om neurodiversitet. Serien er redigeret af Mad in the UK-redaktørerne og forfattet af John Cromby og Lucy Johnstone (del tre er skrevet af en anonym bidragyder). Serien er arkiveret her.

Dette er den fjerde og sidste del af vores blogserie om neurodiversitet. Del 1 skitserede neurodiversitetsbevægelsens historie sammen med nogle af dens implikationer, begrænsninger og modsætninger. I del 2 foreslog vi, at den hurtige stigning i de diagnoser, der oftest forbindes med neurodiversitet, ADHD og ASD, kan forstås som konsekvenser af neoliberalisme – både med hensyn til den specifikke adfærd, der beskrives, og deres efterfølgende kommercialisering og markedsgørelse. Del 3 viste derefter de meget skadelige virkninger, som begrebet neurodivergens og tilknyttede diagnoser kan have i klinisk praksis, herunder begrænsning af terapeutisk arbejde til bekræftelse af identiteter.

I del 4 vil vi undersøge, hvilke implikationer de forskellige dele af neurodiversitetsbevægelsen har for det medicinske paradigme i forhold til psykisk lidelse – den fortælling, der set fra Mad in the Worlds synspunkt er slået fejl og skal erstattes. I hvilket omfang tilbyder begrebet neurodiversitet en ny, inkluderende, ikke-patologiserende vej fremad, som nogle (herunder bevægelsens grundlægger, Judy Singer) havde til hensigt? Vi vil bl.a. tage fat på påstande fra en del af neurodiversitetsbevægelsen om, at kritik af den slags, som Mad in the World ofte er vært for, er »reaktionær og forældet« og baseret på ekstreme højreorienterede, supremacistiske og ableistiske holdninger.

Vi minder læserne om, at vi helhjertet respekterer og opretholder folks personlige ret til at beskrive deres vanskeligheder og forskelle på en hvilken som helst måde, de finder hjælpsom (selvom vi mener, at klinikere har pligt til at bruge begreber, der i konventionel forstand er evidensbaserede). Selv om vores holdning til neurodiversitet og tilknyttede begreber fortsat er kritisk, er der intet af det følgende, der hverken begrænser eller ændrer denne personlige ret eller pålægger alternativer.

Neurodiversitet og psykiatriske diagnoser

Som vi har set, er forholdet mellem det medicinske/diagnostiske paradigme og neurodiversitetsparadigmet forvirrende og selvmodsigende. Selve begrebet neurodiversitet, som oprindeligt blev fremsat af Judy Singer, havde til hensigt at omfatte alle og dermed afpatologisere vores naturlige individuelle variationer. I den forstand indebærer »neurodivergens« ikke nødvendigvis nogen form for forstyrrelse, sygdom eller handicap – kun en eller anden form for »forskel«.

I den forbindelse indtager nogle dele af neurodiversitetsbevægelsen et ukritisk eller neutralt perspektiv på validiteten af psykiatriske diagnoser som – men ikke begrænset til – ASD og ADHD, understøttet af uunderbyggede påstande om biologiske og genetiske årsagsfaktorer.

Andre, der beskriver sig selv som neurodivergente, ser disse begreber som udtryk for identiteter: den slags person, man er, ikke den slags »lidelse«, man har, og som sådan fritaget for den kritik, der er rettet mod andre psykiatriske betegnelser. Disse i bund og grund vilkårlige beslutninger støttes af nogle forskere inden for både kritisk psykologi og handicapstudier, selv om de bestrider patologisering og diskrimination generelt.

Endnu mere bekymrende er potentialet for, at denne tendens kan eksporteres til ikke-vestlige kulturer, som det er sket med den diagnostiske model under den meget kritiserede Movement for Global Mental Health. Det ser ud til at være en reel, om end endnu ikke udbredt, mulighed, som diskuteret her. For eksempel opfordrer denne video fra Indien folk til at fejre »Neurodiversity Pride Day«, og der er et nyetableret center for neurodiversitetsstudier i nærheden af Delhi. Vi har ikke plads til at diskutere denne udvikling i detaljer, så vi vil gerne slå fast, at den efter vores mening rejser alvorlige spørgsmål og bekymringer.

Sideløbende med denne udvikling argumenteres for, at de, der er diagnosticeret som eller identificerer sig med ASD, ADHD eller AuDHD, er handicappede, selv om de ikke er forstyrrede eller syge, og har ret til passende støtte og tilpasninger.

Alt dette skaber tilsammen en af de centrale modsigelser i neurodiversitetsbevægelsen – at de grundlæggende principper om ikke-patologisering og accept i praksis har bidraget til en massiv stigning i den diagnostiske mærkning.

Vi vil nu forsøge at udrede nogle af de problemer, dette skaber, med særlig vægt på deres forhold til den diagnostiske model for lidelse. Vi ser på konsekvenserne af diagnosen som en form for social identitet; af neurodivergens som en form for handicap; og af selvdiagnosticering.

Konsekvenserne af ‘diagnose som identitet’.

Omformuleringen af diagnose som identitet i nogle dele af neurodiversitetsbevægelsen fører til en insisteren på identitetssprog – en »autistisk person« i stedet for »en person med autisme«. Forvirrende nok ledsages dette ofte af et ønske om at få en officiel diagnose, selv om personen ikke ser autisme eller ADHD som en »lidelse«, fordi det er indgangen til de tilpasninger, der siges at være nødvendige for, at en neurodivergent person kan leve i en neurotypisk verden.

Denne jagt på medicinsk bekræftelse har en tendens til at blive ledsaget af et forbrugerorienteret perspektiv på sundhedspleje, som ser erhvervelsen af den ønskede diagnose som en rettighed, ikke en ekspertudtalelse, som måske eller måske ikke anses for at være relevant i et givet tilfælde. Konsekvenserne for vurdering og behandling blev beskrevet i del 3.

Samtidig forstærker den hyppige sammenblanding af etiket-som-sygdom med etiket-som-identitet troen på, at en officiel diagnose er mere eller mindre irrelevant for, om man faktisk er autist eller »ADHD’er«. Hvis det bare er sådan, du er, så er det kun dig, der kan vide, om begrebet passer. Så en ikke-specialists tildeling af disse identiteter via TikTok eller en mystisk proces, hvor man genkender sit »neuroslægt«, er lige så gyldig, hvis ikke mere, end en professionel udtalelse. Denne overbevisning kan, som vi så, føre til en meget målrettet »shopping« efter en professionel, der er villig til at bekræfte din tro.

Sammenblandingen af »lidelse« og »identitet« fremmes af, at psykiatriske diagnoser som ASD og ADHD på trods af lange lister med kriterier i sidste ende er baseret på subjektive vurderinger (af klinikeren) af subjektive oplevelser (hos klienten) snarere end på biomarkører – fordi der ikke findes nogen. Som følge heraf er der ingen nem eller definitiv måde at modstå udvidelsen af antallet af mennesker, der siges at være neurodivergente.

Denne sammenblanding har andre uønskede konsekvenser, hvoraf vi allerede har diskuteret nogle. En etiket, der har samme autoritet som en medicinsk diagnose, og som samtidig opleves som en slags værdsat identitet, er utrolig magtfuld – mere magtfuld end diagnostiske etiketter som bipolar, svær depression og så videre. I det mindste i teorien er det muligt at komme sig fra medicinske tilstande – hvis det er sådan, de forstås. Men man kan ikke »komme sig« fra en identitet eller fra at være en bestemt slags person. Konsekvenserne for terapeutisk intervention blev diskuteret i den forrige blog. Hvis »symptomer« samtidig er et udtryk for dit »autentiske selv«, så er forandring ikke bare umulig, men også uønsket, og ethvert forslag om det modsatte vil sandsynligvis blive opfattet eller følt som stødende, undertrykkende eller det, der er værre.

Den måske mest uventede – og fra vores perspektiv beklagelige – konsekvens af sammenblandingen af etiket-som-medicinsk-tilstand med etiket-som-identitet er, at nogle af de mest omstridte og stigmatiserende psykiatriske diagnoser bliver omformuleret og tilbageerobret ved hjælp af identitets-først-sprog. For eksempel argumenterer nogle, der hævder at være i den progressive frontlinje af neurodiversitetsbevægelsen, for, at vi igen skal begynde at tale om »skizofrene«. Ræsonnementet er, at »skizofreni« ud fra et neurodiversitetsperspektiv hverken henviser til symptomer på en sygdom eller til reaktioner på giftige omstændigheder og livsbegivenheder. I stedet beskriver det en specifik »neurominoritet«, en bestemt slags person. Ligesom der findes autister, findes der også skizofrene, hvis oplevelser af lidelse faktisk er »…en naturlig måde for skizofrene personer at udvikle sig på og måske reagere på deres omgivelser«.

Det antyder, at konstruktionen »skizofreni«, i strid med årtiers kritik og DSM-komitémedlemmernes egne indrømmelser, er en pålidelig og gyldig måde at kategorisere en bestemt gruppe mennesker på. Samtidig reproducerer det den skadelige myte om, at »skizofreni« beskriver en permanent, livslang måde at opleve verden på. Det samme gælder for forsøg på at omformulere andre diagnostiske betegnelser til »identiteter« – herunder den mest omstridte, »borderline-personlighedsforstyrrelse«, som det foreslås kan »afstigmatiseres« gennem »neuroqueer-feminisme«.

Dette vil sandsynligvis have en række uhensigtsmæssige konsekvenser. For det første vil tilsløringen af forbindelserne mellem folks oplevelser og deres relationer og miljøer (ved i stedet at lægge vægt på et angiveligt »naturligt« udviklingsforløb) ugyldiggøre nogle af de måder, hvorpå folk (herunder Mad in the World-bidragsydere) tillægger deres lidelser mening. For det andet øger denne vægt på »naturlig udvikling« risikoen for, at mennesker i fattige og marginaliserede samfund eller med traumer i bagagen får tilskrevet deres vanskeligheder biologi eller genetik snarere end giftige omstændigheder. For det tredje er der risiko for at genoplive fordomsfulde stereotyper om, at høje diagnoserater blandt etniske minoriteter, fattige mennesker og kvinder afspejler en konstitutionel modtagelighed for galskab, snarere end resultatet af større misbrug, udnyttelse, modgang og diskrimination. På alle disse måder forstærkes psykiatriske forestillinger om lidelse på bekostning af sociale, biografiske og miljømæssige forklaringer.

Veteraner, der kæmper mod uvidenskabelige og nedsættende psykiatriske betegnelser, som engang blev betragtet som »psykiatriens kerneområde«, vil være forfærdede over forsøget på at generobre betegnelser som »skizofren« (en betegnelse, der er forbudt ifølge de fleste medieretningslinjer) under dække af en progressiv politik for neurodiversitet.

Konsekvenserne af »neurodivergens som handicap

Som vi så i del 1, er neurodiversitetsbevægelsen på linje med den sociale model for handicap. Ifølge denne model er funktionsnedsættelse et individuelt og (nogle gange) medicinsk anliggende, men handicap opstår kun, når individuelle funktionsnedsættelser møder invaliderende omgivelser. En person, der har svært ved at gå på grund af en muskelskade, er således kun handicappet i det omfang, transportmidler, bygninger osv. er utilgængelige for folk, der bruger kørestol. Handicappet er altså ikke blot lokaliseret i individet, men opstår, fordi man ikke formår at imødekomme behovene hos dem, der ikke er en del af det ikke-handicappede flertal.

Lige fra starten havde feminister med handicap som Jenny Morris og Susan Wendell betænkeligheder ved modellen. De påpegede, at den reproducerer en maskulin stereotyp af styrke og uafhængighed, at den ignorerer sygdom, og at den ved kun at se på samspillet mellem krop og miljø udelukker den faktiske, kødelige, fysiske krop. For nylig argumenterede den fremtrædende handicapforsker Tom Shakespeare for, at modellen er blevet mere og mere rigid i årenes løb og nu har overlevet sin brugbarhed. Ikke desto mindre er den stadig vigtig og indflydelsesrig.

Som vi har set, ønsker mange mennesker, der identificerer sig som neurodivergente, en formel diagnose for at sikre tilpasninger (i skolen, på universitetet, på arbejdspladsen). Nogle af dem identificerer sig selv som handicappede, en kategori, der ligesom neurodivergens i sig selv er ekstremt heterogen. Handicaps kan påvirke kropslige funktioner som mobilitet, fingerfærdighed eller sensoriske evner. Nogle mennesker har »usynlige« handicap eller handicap, der svinger og ændrer sig, mens andre er permanent ude af stand til at gå eller fysisk tage vare på sig selv og vil være handicappede i næsten ethvert tænkeligt miljø. Handicaps kan være forbigående, statiske, tilbagevendende eller progressive; de kan opstå enkeltvis eller i forbindelse med andre sundhedsrelaterede begivenheder; og de kan påvirke både fysisk og mental funktion.

Denne heterogenitet gør det vanskeligt at generalisere. Ikke desto mindre ser det ud til, at der er måder, hvorpå neurodiversitet kan adskille sig fra mange andre kategorier af handicap. Bør akavethed i sociale situationer eller vanskeligheder med at prioritere daglige opgaver f.eks. tælle som »handicap« i samme forstand som at bruge kørestol, komme sig efter et slagtilfælde eller måske have ekstreme humørsvingninger?

Disse spørgsmål opstår, fordi definitionen af neurodivergens, som vi har set, er helt afhængig af sociale normer. Den sociale model placerer funktionsnedsættelsen i kroppen, og ethvert deraf følgende handicap er et resultat af kroppens møde med omgivelserne. Men for langt de fleste forekomster af neurodivergens – især mennesker, der får diagnoser som ASD eller ADHD – er deringen identificerbar kropslig funktionsnedsættelse. I stedet fokuserer diagnosen i høj grad på selvrapporteringer, så den kan kun baseres på sociale normer.

På en måde er dette ikke noget nyt: Der har aldrig været konsistente biologiske korrelater for disse og andre psykiatriske tilstande. Men historisk set er de primært blevet set som medicinske sygdomme eller lidelser. Som eksempler på neurodivergens er de dog primært handicap – om end også forskelle, ikke lidelser. Disse skift, fra lidelse til handicap til forskel, understreger yderligere afhængigheden af sociale normer, fordi selv forventningen om, at der skal være en kropslig funktionsnedsættelse til stede, synes at forsvinde undervejs.

For eksempel beskrev del 3 af denne blogserie kompetente, socialt dygtige mennesker, der fik diagnoser som ASD på trods af diagnosekriterier, der specificerer markant funktionsnedsættelse, på grundlag af deres evne til at »maskere« deres nedsatte funktionsevne. Dette illustrerer, hvordan neurodiversitet i stedet for blot at anvende den sociale model for handicap modificerer den ved i praksis at gøre funktionsnedsættelse valgfri. Hvad mere er, så er dette sandsynligvis tilfældet, selv når andre versioner af den sociale model anvendes. Så de negative konsekvenser af at udelukke den fysiske krop, som feministiske kritikere af den sociale model har påpeget, ser ud til at gælde med endnu større styrke for neurodiversitet.

En anden komplikation er den altid tilstedeværende risiko for at udvise »ableism« ved f.eks. at antyde, at kropslige begrænsninger, der siges at være forbundet med neurodivergens, er et tegn på underlegenhed i forhold til en »neurotypisk« person. Men dette går hånd i hånd med budskabet om, at neurodivergens samtidig kan betyde, at folk er handicappede og derfor har brug for særbehandling. Som vi bemærkede i del 1, står det »D«, der afslutter både ADHD og ASD, trods alt for »forstyrrelse«. Denne komplikation fremhæver en grundlæggende kontrast mellem neurodiversitetsbevægelsen og andre sociale bevægelser, som Tom Shakespeare opsummerede meget kortfattet:

»Det er sværere at fejre handicap, end det er at fejre sorthed eller Gay Pride eller at være kvinde. »Disability pride» er problematisk, fordi handicap er svært at genfinde som begreb, da det enten henviser til begrænsning og uarbejdsdygtighed eller til undertrykkelse og udelukkelse eller til begge dele«.

Dette dilemma bliver særligt tydeligt i forhold til mennesker med alvorlig og/eller dybtgående udviklingshæmning, som også beskrives som autister. Denne gruppe er handicappet efter enhver accepteret standard. Anerkender vi det og accepterer dermed, at modellen med »neurodivergens som individuel forskel« i nogle tilfælde ikke passer? Eller benægter vi det og risikerer dermed ikke at opfylde de meget reelle behov for støtte, som disse mennesker og deres pårørende har?

Billedet sløres yderligere af psykologen og neurodiversitetsforskeren Steven Kapps forslag om, at bevægelsen skal udvides til at omfatte mennesker med kroniske sygdomme som multipel sklerose, sansehandicap som blindhed og følgerne af epilepsi eller hovedskader. Forslaget er baseret på det faktum, at de, ligesom andre diagnoser, der allerede anses for at være en del af bevægelsen , »[afviger] fra de dominerende samfundsmæssige standarder for ›normal‹ neurokognitiv funktion«.

Få vil benægte, at der er tale om alvorlige vanskeligheder, men det er langt fra klart, at de hører til i samme kategori som dem, der kæmper med det store udvalg af daglige vanskeligheder, der nu er samlet under kategorierne neurodivergens, ASD og ADHD. Det er meget muligt, at den primære fordel ved at inkludere disse tilstande som eksempler på neurodivergens ikke ville være for de berørte personer (ikke mindst fordi folks vanskeligheder, når de først er opfattet som neurodivergens, kan blive omformuleret som udtryk for deres iboende natur og derfor ikke er egnede til intervention). I stedet ville den største fordel være for selve neurodiversitetsbevægelsen, som ville vinde troværdighed, styrke og indflydelse ved at alliere sig med disse grupper.

Ligesom perspektivet på diagnoser er neurodiversitetsperspektivet på handicap forvirret og uoverskueligt. På den ene side har vi klager fra lærere og undervisere over, at en stor del af deres studerende nu har brug for tilpasninger, der spænder fra ekstra tid til opgaver til software, der automatisk udfører akademiske kernefærdigheder som sætningskomposition, essaystrukturering og så videre på baggrund af neurodivergens. På den anden side begrænser fortællingen om, at autisme i forbindelse med svære intellektuelle handicap bare er en anden måde at være menneske på, ifølge nogle klinikere og forældre støtte og ressourcer til dem, der har mest brug for det. Begge resultater er problematiske.

Konsekvenserne af selvdiagnosticering

I lyset af de lange ventelister er der en voksende tendens til, at folk »selvdiagnosticerer«, ofte efter at have googlet deres klager eller set en TikTok-video. Dette hævdes ofte at være »lige så gyldigt« som en officiel diagnose, og en fortaler for denne praksis hævder, at:

»Vi kan stoles på, at vi kender os selv, laver vores research og stiller en selvdiagnose med fuld forståelse for, hvad det vil sige at være autist«.

Men at beskrive dette som selvdiagnosticering er faktisk et misbrug af sproget, fordi:

»»Diagnose« er en konklusion, der følger efter en medicinsk undersøgelse foretaget af en kvalificeret fagperson. Lægfolk kan sætte psykiatriske etiketter på deres oplevelser før eller endda i mangel af professionel konsultation, men disse etiketter har ingen formel status«.

Som denne forfatter siger, ville et bedre udtryk være »selvidentifikation« med et bestemt sæt kriterier – hvilket selvfølgelig kan give tryghed, om ikke andet så i første omgang.

Igen er der en dyb forvirring og ambivalens i forhold til, om neurodivergens og autisme skal ses som en lidelse/medicinsk tilstand eller som en identitet. Det hjælper tydeligvis ikke at bruge sproget »diagnose« til begge formål. Der er faktisk mange ikke-medicinske termer, der er opstået som måder at gruppere mennesker, der har lignende oplevelser af verden – »højsensitiv person/HSP« er en af dem, ligesom astrologiske tegn eller personlighedstyper som ekstrovert, »INTJ« eller empat. I barndommen i 60’erne, 70’erne og 80’erne »fandt unge mennesker deres stamme« ved at identificere sig som hippier, mods, gothere, emoer eller punkere.

Mange mennesker har fundet disse og lignende udtryk nyttige, uanset om de er videnskabeligt baserede eller ej. Men medicinens og psykiatriens sociale magt betyder, at de bare ikke har samme autoritet som en diagnose. Det kan være grunden til, at mange i neurodiversitetsbevægelsen foretrækker termen »diagnose«, selv om dens konventionelle betydning af sygdom/lidelse ofte benægtes.

Fra et professionelt synspunkt vil god praksis betyde, at vi respekterer, men ikke nødvendigvis er enige i, selvdiagnosticering: men som illustreret i den forrige blog er det i stigende grad svært at modstå kravet om, at selvdiagnosticering automatisk skal ses som en kvalifikation til at modtage en formel diagnose, hvis det er det, man ønsker.

Neurodiversitetsparadigmet som »kollektiv frigørelse

Vi vender os nu mod et nyt aspekt af neurodiversitetsbevægelsen, som på nogle måder står i direkte modsætning til mange andre anvendelser af begrebet neurodiversitet (men som vi vil se, ikke til psykiatrien). Selv om denne linje i bevægelsen hævder at være kritisk over for dem, har den et særligt nært forhold til psykiatriens diagnostiske kategorier. Nedenfor vil vi placere dette aspekt af bevægelsen mere bredt. Først vil vi primært illustrere det gennem den britiske filosofilektor Robert Chapmans forfatterskab, som selv beskriver sig som »stolt neurodivergent og handicappet«. Chapmans bog Empire of Normality fra 2023 hyldes i nogle kredse som »en øjeblikkelig skelsættende tekst«, og dens idéer roses af nogle kommentatorer og akademikere og af de bruger-/overlevelsesgrupper, som Chapman støtter (generelt dem, der ønsker at fastholde en rolle for den diagnostiske model for lidelse). Chapmans indflydelsesrige støtter omfatter den ledende amerikanske psykiater Dr. Awais Aftab, som er en ihærdig forsvarer af psykiatrien og en mangeårig modstander af MIA’s arbejde, f.eks. afsløringen af de fejlbehæftede STAR*D-forsøg med antidepressiva.

Et fremtrædende tema i Chapmans forfatterskab er, at arbejde af den slags, som mange bidragydere til MIA og MITUK repræsenterer, er en del af en »reaktionær og forældet« bevægelse, som skal droppes til fordel for den »kollektive frigørelse«, som »en mere radikal politik for neurodiversitet« lover. Ifølge Chapman repræsenterer den løse gruppering af »hvide, velhavende, raske« samtidskritikere, som udfordrer det diagnostiske paradigme, en regressiv, potentielt uhyggelig bevægelse med forbindelser til det alternative højre og endda hvidt overherredømme. Effekten – ja, måske målet – af deres arbejde siges at være at fastholde undertrykkende normer og systemer til ulempe for handicappede for at bevare deres egen magt og indflydelse. Chapmans egen opfindelse, »neurodivergent marxisme«, foreslås i stedet som den virkelig radikale vej frem.

Chapmans argumenter i bogen og de tilhørende artikler er komplekse og ofte forvirrende, men kan opsummeres som følger:

»Antipsykiatri« (som for Chapman omfatter mange tidligere og nuværende kritikere af psykiatrien, uanset om de beskriver sig selv sådan eller ej) er angiveligt baseret på den præmis, at en ændring af diagnosens sprog på magisk vis vil opløse psykiatriens problemer. Som følge heraf undlader den at skabe forbindelse til bredere sociale/politiske sammenhænge; den benægter, at folk virkelig lider nød; og den er drevet af og reproducerer ekstreme højreorienterede ideologier og undertrykkelse af marginaliserede mennesker. De nuværende hovedansvarlige for disse forkastelige holdninger og praksisser udpeges ofte som det britiske Critical Psychiatry Network, og specifikt Joanna Moncrieff, James Davies, Sami Timimi, Lucy Johnstone, Peter Kinderman og Mad in America, »en populær onlinepublikation, der er tæt knyttet til lederne af den kritiske psykiatri«.

Denne skildring er så langt fra sandheden, at der er brug for hyppige fordrejninger for at give den bare et skær af troværdighed. Chapmans hovedstrategi er gentagne gange og fejlagtigt at hævde, at disse kritikere alle er »Szaszians« – dvs. blinde tilhængere af den amerikanske psykiater Thomas Szasz‘ højreorienterede libertære værdier og politik, hvis arbejde beskrives som en positionering af »psykisk syge« som simulanter, der har opfundet deres lidelser, ikke fortjener velfærdsstøtte og så videre.1 Dette centrale tema optræder ofte i sin mest kontante form i beskyldninger på de sociale medier fra Chapman og hans allierede, som gør »Szaszian« til et skældsord.

Som en del af denne strategi fejlciterer Chapman kritikernes arbejde. I en artikel, der er udgivet i revideret form2 i tidsskriftet Philosophy, Psychiatry and Psychology (som Dr. Aftab er redaktør for), henviser Chapman f.eks. til det britiske Critical Psychiatry Network-websted på følgende måde:

»Netværket for kritisk psykiatri begyndte i Storbritannien i 1999…. I 2019 var Middleton og Moncrieff, de daværende medformænd for netværket, i stand til at beskrive kritisk psykiatri som en global »bevægelse« baseret på Szasz’ filosofi (Middleton og Moncrieff, 2019)«.

Men Middleton og Moncrieffs artikel, som Chapman citerer, siger faktisk det modsatte:

»Critical Psychiatry Network (CPN) startede i Storbritannien, men er nu globalt. Det rummer en bred vifte af meninger i stedet for at hævde at tale med én stemme«.

Der er andre fejlagtige fremstillinger og fordrejninger af denne art i Chapmans arbejde. Længere fremme i samme artikel hævdes det:

»Selvom forskellige kritikere retter sig mod forskellige grupper, er marginaliseringen af relevante grupper … et træk ved den kritiske teoretiske position, ikke en fejl … Szaszianske antagelser … [er] epistemisk skadelige for mennesker, der afviger fra normerne for handicap, køn, race og køn«.

Og i forordet til Chapmans artikel, som stadig er tilgængelig online, står der:

»Måske vil nogle kritikere med glæde forpligte sig til at forstærke undertrykkelsen af nogle minoriteter for potentielt at befri nogle mentalt nødlidende mennesker (men) Szasz’ reaktionære politik bliver … reproduceret i nutidens kritiske psykiatri«.

Artiklen leverer »beviser« for denne angiveligt nydelsesfulde fokusering på undertrykte minoritetsgrupper i form af en alvorlig og omfattende fordrejning af Lucy Johnstones, James Davies’, Joanna Moncrieffs, Sami Timimis og andres arbejde.

Et af de mere forunderlige aspekter ved denne del af neurodiversiteten er, at dens argumenter overlapper med dem, der bliver afvist og latterliggjort. For eksempel hævder Chapman, at »Szaszianismen er blevet mainstream i Storbritannien gennem PTMF«. Men PTMF ( Power Threat Meaning Framework: et konceptuelt alternativ til psykiatriske diagnoser, som har fået stor anerkendelse) hverken diskuterer Szasz eller støtter hans politik. PTMF foregriber dog mange af Chapmans egne kritikker af kapitalismen og er baseret på det helt og aldeles ikke-szaszianske argument, at menneskers meget reelle nød skal forstås og håndteres inden for de sociale og politiske omstændigheder. Forskellen er, at hverken PTMF eller »antipsykiaternes« omfattende arbejde ser svaret i det, som en britisk kritiker har kaldt »neuroficeringen af hverdagen«.

Identitetspolitikkens indflydelse på neurodiversitetsbevægelsen gør beslutningen om at påtvinge britiske kritikere en identitet, som de udtrykkeligt har afvist, noget paradoksal. Men det giver mening, når vi indser, at Chapman faktisk afsiger en moralsk dom, der løst følger denne konceptuelle form:

Alle, der afviser psykisk lidelse som sygdom, er »antipsykiatriske« og må derfor være »Szaszianere«. Alle Szaszianere er dårlige: sandsynligvis eugeniske, helt sikkert ableistiske, måske endda fascistiske. Som sådan er de uværdige til respekt, så et ægte engagement i dem og deres arbejde er unødvendigt.

Denne moralisering ligger til grund for Chapmans seneste blog på Dr. Awais Aftabs Substack-konto, hvor han hævder, at den britiske kritiker Dr. James Davies, forfatter til bøgerne Cracked og Sedated, er en ledende figur i en »krig mod handicappede« – på trods af at han i over et årti har været aktivist for rettighederne for dem, der er blevet handicappet af psykiatriske indgreb. Chapman gør ihærdige forsøg på at retfærdiggøre denne injurie, og det lykkes ham endda at inddrage en henvisning til Hitler (på baggrund af en positiv anmeldelse af en af Davies’ bøger i en britisk avis, som er »berygtet for at have støttet Hitler i 1930’erne«). Davies beskyldes for at »samarbejde med det konservative parlamentsmedlem Danny Kruger … [som] befinder sig i den yderste højre ende af det konservative parti og endda for nylig er blevet beskrevet som ›den britiske nationalismes farlige frelser‹«.

Den langt mindre dramatiske sandhed er, at Davies og hans kolleger har været involveret i en tværpolitisk gruppe af britiske parlamentsmedlemmer: APPG. APPG’er omfatter pr. definition politikere fra hele det politiske spektrum, som mødes for at tage fat på særlige spørgsmål – i dette tilfælde behovet for at gøre noget ved de sociale determinanter for psykiske problemer og for at støtte dem, der er blevet handicappede af psykiatriske indgreb. Så en vigtig sejr for upartisk politik er blevet fordrejet af Chapman til et personligt angreb – til gavn for ingen, især ikke dem, der har mest brug for de foreslåede sociale tiltag og støtte til handicappede. Og det er sigende, at Aftab brugte sine »moderator«-beføjelser som blogejer til at blokere alle kommentarer, der korrigerede disse løgne.

Måske mere alvorligt er det, at en af os (JC) i en nylig anmeldelse viser, hvordan Chapmans bog Empire of Normality udelader vigtige elementer i den historiske kontekst, fremsætter vidtrækkende påstande på grundlag af få eller ingen beviser og præsenterer historiske analyser, der modsiges af andre, velansete historikere, som om de var endegyldige. Som anmeldelsen spørger:

»Hvorfor synes Empire of Normalitys argumenter at kræve fordrejninger af beviserne? Tyder Empire of Normalitys fejl på en grundlæggende svaghed i neurodiversitetspositionen? Er Chapmans fordrejninger kalkulerede og bevidste eller skødesløse og tilfældige?

Et eksempel på denne ringe videnskabelighed vil være tilstrækkeligt. Chapmans bog forsøger at give »antipsykiatrien« skylden for de negative sociale konsekvenser (hjemløshed, stofmisbrug og stigende antal fængslinger), som i USA faldt sammen med lukningen af store anstalter og hospitaler fra begyndelsen af 1960’erne og fremefter. Empire of Normality afslutter sin korte redegørelse for lukningerne med at hævde, at:

»Szasziansk ideologi viste sig at være nyttig for den herskende klasse snarere end at hjælpe med at modstå det dominerende system«.

Faktisk havde de såkaldte antipsykiatere kun ringe eller ingen indflydelse på deinstitutionaliseringsprocessen, som – på trods af manglerne ved noget af den alternative »pleje« – blev hilst velkommen i hele det politiske spektrum som et varsel om en mere oplyst behandling. En mere overbevisende redegørelse er givet af historikeren Michael Staub, som viste, hvordan man i midten af 1980’erne, da præsident Reagans neoliberale økonomiske politik fik hjemløsheden i USA til at stige, strategisk gav »antipsykiatrien« skylden. Ironisk nok gengiver Chapmans version af historien ukritisk en grundløs myte, som blev opfundet af præsident Reagans rådgivere i midten af 1980’erne – en myte, der skulle skjule de skadelige virkninger af neoliberale politiske beslutninger.

For en mere grundig gennemgang af Chapmans bog og dens påstande henviser vi læserne til anmeldelsen. De kan derefter vurdere, hvor godt bogen opfylder Chapmans mål om at vise, at:

»… nogle former for (velhavende, hvide, raske) modstand mod den øgede patologisering af hjerne/sind kan til dels være drevet af et behov for at bevare det hvide overherredømmes indramning af hvide hjerner/sind som overlegne og rene«.

Påfaldende nok udelader Chapman enhver omtale af overlevende og tidligere brugere af psykiatriske ydelser fra den ondskabsfulde gruppe af Szaszians. Det er meget mærkeligt, fordi tusindvis af dem på verdensplan, herunder dem, der er værter for og skriver for Mad in the World affiliates, ikke kun afviser psykiatriske forestillinger om lidelse som sygdom, men er allierede med og bidrager til »antipsykiatrien« (som defineret af Chapman). De er også ledere af forandring i deres egen ret. At anerkende deres eksistens ville formentlig ødelægge Chapmans billede af en gruppe, der udelukkende består af »privilegerede« fagfolk, som fremstiller brugerne som »godtroende ofresom er blevet narret til at tro, at de er syge af de ›myter‹ eller ›løgne‹, der er opfundet af psykiatrien eller medicinalvirksomhederne«. Vi mener tværtimod, at de, der har overlevet psykiatrien, er i stand til selv at finde ud af, hvordan de skal forstå deres lidelser, og til at undgå enhver, der ser på dem på denne nedladende måde.

For at gøre det klart, så støtter UK-kritikerne ikke den form for identitetspolitik, der bruger betegnelser som »reaktionær« eller »hvid, velhavende, rask« til både at omgå og erstatte egentlige argumenter og beviser. Under alle omstændigheder lever medlemmer af den løse gruppe af britiske kritikere – som ikke alle er hvide, og ingen af dem er særligt velhavende (nogle er faktisk fra dårligt stillede eller arbejderklassebaggrunde) – med handicap, herunder svær gigt, Parkinsons og en hjernesvulst, der ikke kan opereres. Vi nævner ikke dette for at reducere diskussionen til det personlige niveau, men for at fremhæve den billige udnyttelse af (formodede) privilegier, som Chapmans argumenter beror på. Denne tendens når et højdepunkt på Chapmans X-konto (Twitter):

10.8.22 De er for det meste smarte liberale, som ikke forstår, hvad ord som »ableist« betyder. Nogle synes at tro, at det er et ord, som venstreorienterede har fundet på for at svine dem til, eller at det kun bør bruges til at beskrive folk, der er åbent eugeniske, i stedet for at det er kernen i deres ideologi.

31.7.22 Jeg påpeger, at CPN [Critical Psychiatry Network] og visse medlemmer har været platform for og legitimeret konspirationsteoretikere på den yderste højrefløj i årevis og inviteret dem til at holde foredrag på universiteter osv. Nu ser vi konsekvenserne af det. Og trolde fra den yderste højrefløj chikanerer alle, der påpeger det.

27.3.23 På trods af deres forskelligheder tror jeg, at Szaszian og fascistiske reaktioner på mental sundhed deler en underliggende fantasi om en verden, hvor mentalt syge eller handicappede mennesker ikke længere eksisterer. Den ene søger bogstaveligt talt at udrydde os, mens den anden søger at udrydde alle begreber, der anerkender os.

På nutidens neoliberale universiteter er personlige brands og akademiske karrierer i høj grad bestemt af konkurrence. I øjeblikket, hvor den psykiatriske fortælling vakler, åbner der sig nye markedsmuligheder, og brands med en radikal indpakning – som »neurodivergent marxisme« – kan opnå en betydelig markedsandel, selv om det egentlige produkt er mere af det samme. Men hvis det nye brand stadig validerer psykiatriske diagnoser eller sygdomsantagelser, som Chapmans gør, vil dets overordnede effekt være at opretholde eksisterende magtforhold. Neurodivergent marxisme er et eksempel på et kommercialiseret og genvundet oprør, som naivt opretholder den samme mystifikation, som neoliberalismen opmuntrer til.

Hvor vigtig er denne nye gren af neurodiversitetsaktivismen?

Gennemsigtige fordrejninger og personlige angreb som dem, der er beskrevet ovenfor, er det typisk bedst at ignorere. Vi har kun givet dem plads i denne blog, fordi de ser ud til at vinde indpas: Som vi sagde, er Chapman ikke alene om at fremme denne kritik, og andre stemmer er begyndt at gentage disse vildledende budskaber.

Det gælder ikke overraskende Aftab (15.4.23 »@DrRJChapman afslører på glimrende vis … den neo-szaszianske karakter af en stor del af den moderne britiske ›kritiske‹ diskurs«). På samme måde har den britiske filosofilektor Alastair Morgan udgivet en artikel (igen i Philosophy, Psychiatry and Psychology), hvor han hævder, at »PTMF udfolder en bred Szasziansk kritik af begrebet psykisk sygdom«. En forsker, Nunez de Prado-Gordillo, tager også temaet op og citerer Lucy Johnstone, Peter Kinderman, Joanna Moncrieff og John Read til støtte for sin påstand om, at der har været »en genopblussen af Szasz’… mangeårige kritik af medikaliseringen af psykisk lidelse«. Et primært eksempel er den såkaldte »kritiske psykiatri«, som har vundet stigende popularitet i de senere år«. Og Micha Frazer-Carrolls bog Mad World fra 2023 advarer om den helt fiktive fare, der udgøres af fagfolk, som »følger traditionen fra den højreorienterede antipsykiater Thomas Szasz« og dikterer, »hvordan gale/mentalt syge mennesker skal forstå sig selv«.

Det er en besynderlig omvending af den virkelige situation, hvor det er psykiatrien, der rutinemæssigt påtvinger folk sine forståelser. »Antipsykiaterne» og beslægtede grupper som «A disorder 4 everyone » støtter fuldt ud folks ret til at træffe deres egne valg af forståelser, herunder medicinske. Det virkelige problem er, at de fleste mennesker ikke får tilbudt dette valg.

Som Robert Whitaker, grundlægger af Mad in the World, ofte siger: Den psykiatriske fortælling har spillet fallit. Og i dag er det ikke nødvendigt at have læst Szasz for at finde ud af det. Hvis man studerer så forskellige fag som sociologi, kriminologi, historie, antropologi, litteratur, traumestudier eller systemisk udviklingsbiologi, kan man meget vel nå frem til samme konklusion, og det samme kan Szasz’ (venstreorienterede) samtidige Laing, Foucault og Goffman – for slet ikke at tale om den levede erfaring med at modtage psykiatriske indgreb. Faktisk går det at sætte spørgsmålstegn ved forestillingen om lidelse som hjernesygdom eller psykisk sygdom i det mindste tilbage til begyndelsen af den moderne psykiatri. Ligeledes var ikke-medicinske forståelser af lidelse (f.eks. som åndebesættelse, mystiske visioner, konsekvensen af traumer eller et tegn på manglende tilpasning til familie eller samfund) udbredt, længe før Szasz begyndte at skrive. Og under alle omstændigheder, som britiske kritikere ofte har gjort klart, betyder interessen for Szasz’ ideer på ingen måde, at man accepterer hans ekstremistiske politik.

Nutidens britiske »antipsykiatere« har naturligvis gjort deres bedste for at skjule deres ekstreme højreorienterede politiske overbevisning ved at arbejde i den offentlige sektor i årtier og føre kampagne for bedre mental sundhedspleje og et mere retfærdigt, inkluderende og lige samfund, ofte på trods af betydelig modstand og trusler mod deres karriere. Men måske er det bare en anden form for »maskering«? Det overlader vi til læserne at afgøre.

Når vi samler alt dette, virker det, som om vi ser en voksende modreaktion, netop som den diagnostiske models hegemoni er ved at smuldre. Mad in the Worlds læsere er meget fortrolige med indrømmelser fra hjertet af det psykiatriske etablissement såsom »derer ingen grund til at tro, at DSM-5 er sikker eller videnskabeligt forsvarlig«; og at de nuværende diagnostiske systemer er »helt forkerte, et absolut videnskabeligt mareridt«. Dette er helt sikkert et kritisk øjeblik i psykiatriens historie.

I dette øjeblik havde Judy Singers oprindelige vision for neurodiversitetsbevægelsen – som var klar over, at den er »politik, ikke videnskab – navnet på en bevægelse for social retfærdighed, ikke en diagnose« – et vist potentiale til at erstatte patologisering med noget mere inkluderende. Men i ethvert kriseøjeblik er der dem, der har en interesse i status quo. Og så kom denne moderne version af neurodiversitet, som nu er omformet til en opdateret version af det fejlslagne medicinske paradigme – om end den har fået et skær af falsk radikalisme fra identitetspolitikken.

På den måde bliver individualiseringen af lidelse stadig dybere forankret, efterhånden som de sociale medier spreder denne version af neurodiversitetens evangelium langt ud over klinikkens mure. Som en kommentator siger, er begrebet »blevet bastardiseret, fordrejet og trukket tilbage under den psykiatriske paraply for at skade og undertrykke alle – når det var meningen, at det skulle beskytte alle«.

Neurodiversitet er blevet budt varmt velkommen af etablerede psykiatriske stemmer som Aftab, af institutioner som de største politiske partier i Storbritannien og af store virksomheder, ministerier og sundhedsvæsener: alt sammen reaktioner, der tydeligt viser begrænsningerne i den udfordring, som bevægelsen udgør. Vi udforsker dette spørgsmål yderligere i vores sidste afsnit.

Neoliberalisme, neurodiversitet og psykiatriske diagnoser

I dette afsnit vender vi tilbage til et emne, vi introducerede i del 2 af denne blogserie: de stort set uerkendte måder, hvorpå neurodiversitetsbevægelsen afspejler, legemliggør eller gennemfører neoliberale forskrifter og karakteristika.

Begrebet neurodiversitet får troværdighed gennem præfikset ‘neuro-‘. Samtidig individualiserer og dekontekstualiserer det personlige, sociale, materielle og politiske forhold endnu mere effektivt end den medicinske model i psykiatrien, når man forbinder mangfoldighed med hjernen på denne måde. Desuden afleder promoveringen og valoriseringen af neuroidentiteter, ligesom al identitetspolitik, opmærksomheden fra ulige sociale strukturer og tilknyttede praksisser, som f.eks. psykiatrien, der opretholder neoliberalismen. I stedet opfordres vi til at tro, at lidelse primært er drevet af defekte hjerner (misforstået som mestendels lukkede systemer snarere end massivt åbne). Og ved at iklæde alt dette et sprog om selvbestemmelse og forbrugerrettigheder understreges en anden af neoliberalismens kernebekymringer: individuelle valg. Opfattet på denne måde deler neurodiversitet os yderligere op i konkurrerende minoritetsgrupper, hvilket ødelægger solidariteten ved at individualisere og afpolitisere fælles menneskelige kampe.

Den fremtrædende plads, som de to »superetiketter« ASD og ADHD har fået i neurodiversitetsbevægelsen, forstærker disse problemer yderligere, især når de siges at beskrive en slags person snarere end en tilstand. I psykiatrien er den nærmeste parallel måske »personlighedsforstyrrelse«, som også giver en varig dom, ikke bare over hvad du føler eller gør, men over hvem eller hvad du er. Ironisk nok er nogle af dem, der er mest imod etiketter som »borderline-personlighedsforstyrrelse«, også dem, der højest kræver anerkendelse af ASD og ADHD som alternativer. Konsekvenserne er måske mindre ødelæggende – som vi har set, kan neurodivergente etiketter opleves som styrkende og frigørende – men mange af ulemperne er de samme.

Under alle omstændigheder afslører et nærmere kig på nogle af de karakteristika, der tiltrækker disse etiketter, tydeligt deres dybt indlejrede neoliberale antagelser. Som Tony Attwood (en »verdensautoritet inden for Asperger«) bemærker, er mennesker med denne diagnose »normalt kendt for at være direkte, sige deres mening og være ærlige og beslutsomme og have en stærk følelse af social retfærdighed«.

For at illustrere dette beskriver en artikel på et indflydelsesrigt websted et centralt træk ved »autisme« med følgende citat:

“Jeg har en stærk følelse af retfærdighed og fairness. Hvis jeg finder en sag, der vækker genklang i mig, vil jeg forfølge en løsning med et niveau af enestående fokus og lidenskab, der overgår, hvad man kan forvente af de fleste neurotypiske mennesker, og jeg vil kæmpe for det, der er rigtigt, med hver en ounce af den, jeg er…. Jeg har også en stærk fornemmelse af, hvad der er rigtigt og forkert, og denne fornemmelse har en tendens til at guide mig gennem hele livet«.

Den samme afslørende artikel, som opregner de »10 vigtigste ting« ved at have ASD (som alle siges at være genkendelige for »alle på spektret«), citerer også en person, som udtrykker følgende synspunkt:

“Jeg er ikke særlig opmærksom på mange af de ting, der virker så vigtige for neurotypiske mennesker. Jeg er ligeglad med, om du er tyk, tynd, rig eller fattig. Jeg er ligeglad med, hvilken bil du kører i, eller hvilket hus du bor i. Hvis jeg kan lide dig, kan jeg lide dig, fordi du er venlig og får mig til at føle mig glad. Jeg vil ikke dømme dig ud fra det tøj, du har på, eller det job, du har. Jeg er ligeglad med, om du har en dårlig hårdag, eller om jeg er din eneste ven. Faktisk er der stor sandsynlighed for, at jeg slet ikke lægger mærke til disse ting. Sociale forventninger er ikke vigtige for mig, så jeg vil ikke dømme dig, ligesom jeg håber, at du ikke vil dømme mig«.

Vi beundrer oprigtigt denne persons selvstændighed. Forfatteren har fundet en måde at slippe af med alle de centrale neoliberale budskaber og værdier, der har at gøre med udseende, ejendele, konkurrenceevne, præstationer og statussammenligninger. Vi ville bare ønske, at disse holdninger blev hyldet som normen i stedet for at blive arkiveret under »neurodivergent«, mens den »neurotypiske« verden fortsætter uanfægtet. I stedet skal disse oplevelser dekontekstualiseres og individualiseres, så vores nyligt omdefinerede lidelse kan sælges tilbage til os sammen med kommercielle løsninger – psykiatriske lægemidler, private klinikker, selvhjælpsbøger og alt det andet. Og når disse løsninger slår fejl – hvilket synes uundgåeligt, da de ikke tager fat på de grundlæggende årsager – vil der altid være en ny løsning rundt om hjørnet.

I neoliberalismens omskiftelige, hensynsløst konkurrenceprægede, individualiserede og individualiserende verden er værdier som venlighed, samarbejde og retfærdighed så meget i modstrid med de dominerende sociale normer, at de kan omformuleres til symptomer på en »lidelse«. Det er dybt deprimerende, men ikke overraskende. Hvis der er ét begreb, der kan opsummere neoliberalismens modsætning, så er det social retfærdighed: Det er ikke så mærkeligt, at det skal patologiseres. I mellemtiden er ubarmhjertig selvovervågning på vej til at opnå status som diagnose, handicap eller neurodivergent for os alle – og mange står allerede i kø for at omfavne det frivilligt.

Konklusion

Afslutningsvis vil vi gerne gentage, at mange mennesker har hilst neurodiversitetsparadigmet velkommen i god tro. Vi forstår deres påskønnelse af dets potentiale, i hvert fald som det først blev opfattet, for afpatologisering og accept af forskelle. Det er der hårdt brug for i vores konfliktfyldte verden.

Vi er også enige i mange af de ændringer, som paradigmet slår til lyd for, f.eks. uddannelse og arbejdsmiljøer, der tager højde for forskellige læringsstile og præferencer. Vi mener bare ikke, at disse ændringer skal begrundes med påstande om neurodivergens, med alle de problemer, der følger heraf, som vi har diskuteret. Det, der er godt for dem, der identificeres som neurodivergente, vil meget ofte være godt for alle.

For at forstå, hvordan de positive potentialer ved neurodiversitet er blevet vendt på hovedet, har vi i disse blogs foreslået, at udviklingen og brugen af begrebet neurodiversitet i høj grad er blevet formet af neoliberalismens kræfter. Det har i sidste ende saboteret bevægelsens gode intentioner, præcis som dens grundlægger Judy Singer gentagne gange advarede om. Det er derfor, vi ikke ønsker at se dette koncept ukritisk udvidet til ikke-vestlige kulturer, hvor det kan gentage og forstærke den skade, der allerede er sket ved at eksportere den diagnostiske model. Med James Davies’ ord har neurodiversitetsbevægelsen »ikke ført til spontan kollektiv organisering mod systemiske årsager, som nogle havde lovet, men til en gradvis udvikling i retning af ›mig-isme‹, identitetspolitik i siloer, modløshed og pessimisme. Vi har brug for mere handling, ikke etiketter«.

Derudover, og af særlig relevans for MIA/MITUK-læsere, har et mindretal inden for neurodiversitetsbevægelsen på kynisk vis brugt begrebet som våben for at miskreditere de vigtige mål og resultater, som nutidens britiske psykiatrikritikere har opnået. Mens mange, der beskriver sig selv som neurodivergente, har et oprigtigt ønske om at afpatologisere, har dette højtråbende mindretal – ivrigt støttet af allierede i psykiatrien – iværksat en vedvarende kampagne for at tilsmudse og fordreje arbejdet for mange af de personer, både fagfolk og tidligere/nuværende brugere af tjenester, som er kernen i Mad in the Worlds indsats.

Der er en dyb ironi i dette, da de mest fremtrædende fortalere for neurodiversitetsbevægelsen ser sig selv som venstreorienterede udfordrere af status quo, der kæmper for marginaliserede gruppers sag. Tværtimod har vi vist, at de risikerer at erstatte eksisterende former for undertrykkelse med nye »neuro«-versioner, som dekontekstualiserer og individualiserer folks kampe lige så effektivt, som psykiatrien altid har gjort det. På trods af påstande om det modsatte er »neurotyper« bare en anden måde at sige »diagnostiske kategorier« på; »forskelligt forbundne hjerner« er den nye »kemiske ubalance«. Det sidste, vi har brug for, er et nyt begreb, der ligesom »psykisk sygdom« tilslører og mystificerer forbindelserne mellem misbrug, udnyttelse og undertrykkelse og deres alt for virkelige menneskelige konsekvenser.

Vigtige testspørgsmål er: Hvem tjener penge på dette? Hvis magt bliver forstærket? Og hvad er det, vi ikke tager fat på, mens det distraherer os? Neurodiversitet, et begreb, der er designet til at fremme accept, er blevet stærkt splittende. Troen på, at verden er opdelt i to fundamentalt forskellige typer mennesker, hvor den ene er dømt til at misforstå og undertrykke den anden, er lige så destruktiv som enhver anden binær opdeling. »Kollektiv frigørelse« opnås ikke ved at genindføre de principper, der ligger til grund for den diagnostiske praksis.

Vi forventer ikke, at alle er enige i denne analyse, men vi mener, at det er af central og presserende betydning for Mad in the World at være opmærksom på, at neurodiversitetsparadigmet kan være en trojansk hest.

Bibliografi

Chapman, R. (2019). Neurodiversity Theory and Its Discontents: Autism, Schizophrenia, and the Social Model of Disability. In S. Tekin & R. Bluhm (Eds.), The Bloomsbury Companion to Philosophy of Psychiatry (pp. 371-389). London: Bloomsbury.

Chapman, R. (2022) A critique of critical psychiatry. Preprint

Chapman, R. (2023a) A critique of critical psychiatry. Philosophy, Psychiatry, & Psychology, 30, 2, 103-119

Chapman, R. (2023b). Empire of Normality: neurodiversity and capitalism. London: Pluto Press.

Fisher, M. (2009). Capitalist Realism. Ropley: Zero Books.

Frazer-Carroll, M. (2023). Mad World: the politics of mental health. London: Pluto Press.

Johnson, M. L. (2021). Neuroqueer Feminism: Turning with Tenderness toward Borderline Personality Disorder. Signs: Journal of Women in Culture and Society, 46(3), 635-662.

Johnstone, L. & Boyle, M., with Cromby, J., Dillon, J., Harper, D., Kinderman, P., . . . Read, J. (2018). The Power Threat Meaning Framework: Towards the identification of patterns in emotional distress, unusual experiences and troubled or troubling behaviour, as an alternative to functional psychiatric diagnosis. . Leicester: British Psychological Society.

Kapp, S. (2020). Introduction. In S. Kapp (Ed.), Autistic Community and the Neurodiversity Movement: Stories from the Frontline (pp. 1-19). Singapore: Palgrave Macmillan.

Middleton, H., & Moncrieff, J. (2019). Critical psychiatry: a brief overview. BJPsych Advances, 25(1), 47-54.

Morgan, A (2023) Power, Threat, Meaning Framework: A Philosophical Critique. Philosophy, Psychiatry, & Psychology, 30, 1, pp. 53-67

Morris, J. (1991). Pride Against Prejudice. London: Women’s Press.

Núñez de Prado-Gordillo, M (2024) Broken wills and ill beliefs: Szaszianism, expressivism,

and the doubly value-laden nature of mental disorder. Synthese 203:24

Runswick-Cole, K. (2014). ‘“Us” and “them”? The limits and possibilities of a politics of neurodiversity in neoliberal times. Disability & Society, 29(7), 1117-1129.

Scull, A. T. (1979). Museums of Madness: The social organisation of insanity in 19th century England. London: Allen Lane.

Shakespeare, T. (2010). The Social Model of Disability. In L. Davis (Ed.), The Disability Studies Reader (pp. 266-273). New York: Routledge.

Staub, M. (2011). Madness Is Civilisation: when the diagnosis was social, 1948-1980. Chicago: University of Chicago Press.

Walker, N. (2021). Neuroqueer Heresies: Notes on the Neurodiversity Paradigm, Autistic Empowerment, and Postnormal Possibilities. California: Autonomous Press.

Wendell, S. (1996). The Rejected Body: feminist philosophical reflections on disability. London: Routledge.

No posts to display

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here